無知者的道德責任
後極權體制 / 哈維爾
道德灰色地帶 / 集中營
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責任與判斷
能夠判斷是非對錯，是來自於特定的倫理道德法則。而要堅守善行而不為惡，就應服膺這些法則。但最可怕也正是這點。
鄂蘭指出，倫理一詞的英文是 ethic，其字源是希臘文 Ethos，風俗習慣或習俗，而這些風俗可經由人為而改變。在納粹政權底下，最可怕的並不是用暴力脅迫人民支持，而是使人們原本習於服從的法則產生質變。
被動享受知識不是思考
鄂蘭相信，若我們夠真誠，可抽身而出開始反思，使自己站到事務之後自問。或許只是種消極不為，使人不再投身惡行，不見得能直接指出善行為何。但在重大危急時刻，當原有倫理法則與律法都不再能遏止人們之時，透過這種方式紮根於自身，至少能使自己不隨波逐流地做出那些不堪的惡行與災難。
美感（價值）判斷，道德判斷
透過想像的過程，將自己的宣稱予以擴展，試圖將他人的可能感受與想法亦納入其中，使自身判斷的有效性進而擴展，而形成一擴展的心靈。
這個想像如果能越發考慮與觸及到越多人的處境與狀態，越能增強我的判斷所具有的代表性：我的判斷不再只是純然的一己之思和一時之興，而是盡可能地將各種可能都涉入其中，而克服了原本所可能蘊含的自我本位。（它者性/ 整體意識）
http://sobooks.tw/responsibility-and-judgment/
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《現代性與大屠殺》（Modernity and the Holocaust，1989）
「現代性」本身使得大屠殺這樣的慘劇成為設計者、執行者和受害者密切配合的社會集體行為；從極端理性走向極端不理性、從高度文明走向高度野蠻，有其內在邏輯的必然。
（錯估人性/ 高估人性理智面）
著名社會學家、《現代性與大屠殺》作者齊格蒙·鮑曼去世 終年91歲https://theinitium.com/article/20170110-dailynews-Zygmunt-Bauman/
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極權系統中，政府和警察只是一環，身不由己的小人物，也是同樣重要的有機組成。
痛苦都是很具體的，而且一波一波地來，體驗多了，你就麻木了，覺得並沒有什麼，趕快應對就好。極權是一種生活方式。當你習慣了它，也就習慣了它。人們會說民主、自由、西方才是好的，但真正要變化了，他們反而不會適應，因為以前學的一身技藝，全都廢了，有多少人願意從頭再來呢？
https://theinitium.com/article/20170625-game-on-Beholder/
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後極權體制
「無權勢者的力量」是哈維爾的代表作，寫於1978年，
剖釋捷克斯洛伐克的共產極權如何改造人民生活而使得兩者相互構成。
現今的極權制度已不像過去有明確的制宰源頭，社會不存在可以透過破壞特定群體或階級而得到解放。
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無知者的責任比旁觀者更輕嗎？
如果希特勒是「元首」（Führer），那麼戈培爾就是「引誘者」（Verführer）。
戈培爾引誘人民擁抱納粹意識形態的最經典案例。
在宣傳部主導下，導演里芬斯塔爾（Leni Riefenstahl）在1935年拍出了在電影史及政治史上不能被忽視的紀錄片《意志的勝利》（Triumph des Willens）
將國家社會主義定位為失序時代中唯一可信賴的秩序，而希特勒將帶領德國及德國人民，擺脫戰敗恥辱，重回世界強權之列。在她鏡頭下的納粹黨員大會和柏林盛況，將第三帝國拍攝成了一場永不停歇的慶典。人民就這麼被引誘進了一場歡快的帝國大夢。
體育宮演講，背後懸掛着「總體戰爭—最短的戰爭」（Totaler Krieg—kürzester Krieg）。
「你們要這場總體戰嗎？」（Wollt ihr den totalen Krieg？），全場響起如雷聲的「要！」（Ja！）。
不可思議的煽動力量。戈培爾怎麼能如此成功地把現場所有人帶到那種激動的極限，但只要你在現場就一定會跟着那麼激動。
我非共犯（Mitläuferin），自忖問心無愧。
對政治無興趣，也無知識。像彭瑟爾這樣的平凡人，怎麼看待自己的歷史角色。
是不知情，還是不願知情? 無知者的責任比旁觀者更輕嗎？
彭瑟爾說，她是個懦弱的人，只知好好地活着，而當年的情境下，她不可能有別的選擇。
（當無知者，心會比較好過，日子也會比較好過點。）
「犧牲無用論」讓她無法理解反抗者。
他們太笨了，如果他們能夠維持沉默，就可以保住生命。
她對這些理想主義者有極高的敬意，因為自己從來沒有這樣的勇氣。她同情那些理想主義者，卻難以理解。
真正信守康德道德義務論者。
人類文明的往前推進，並不能全然仰賴成功者
想反抗就得犧牲生命。
善良而無知的人們放任時代摧毀了他們（我們）
蔡慶樺：納粹政權核心的無知者──觀《一段德國生活》
戈培爾引誘人民擁抱納粹意識形態的最經典案例。
在宣傳部主導下，導演里芬斯塔爾（Leni Riefenstahl）在1935年拍出了在電影史及政治史上不能被忽視的紀錄片《意志的勝利》（Triumph des Willens）
將國家社會主義定位為失序時代中唯一可信賴的秩序，而希特勒將帶領德國及德國人民，擺脫戰敗恥辱，重回世界強權之列。在她鏡頭下的納粹黨員大會和柏林盛況，將第三帝國拍攝成了一場永不停歇的慶典。人民就這麼被引誘進了一場歡快的帝國大夢。
體育宮演講，背後懸掛着「總體戰爭—最短的戰爭」（Totaler Krieg—kürzester Krieg）。
「你們要這場總體戰嗎？」（Wollt ihr den totalen Krieg？），全場響起如雷聲的「要！」（Ja！）。
不可思議的煽動力量。戈培爾怎麼能如此成功地把現場所有人帶到那種激動的極限，但只要你在現場就一定會跟着那麼激動。
我非共犯（Mitläuferin），自忖問心無愧。
對政治無興趣，也無知識。像彭瑟爾這樣的平凡人，怎麼看待自己的歷史角色。
是不知情，還是不願知情? 無知者的責任比旁觀者更輕嗎？
彭瑟爾說，她是個懦弱的人，只知好好地活着，而當年的情境下，她不可能有別的選擇。
（當無知者，心會比較好過，日子也會比較好過點。）
「犧牲無用論」讓她無法理解反抗者。
他們太笨了，如果他們能夠維持沉默，就可以保住生命。
她對這些理想主義者有極高的敬意，因為自己從來沒有這樣的勇氣。她同情那些理想主義者，卻難以理解。
真正信守康德道德義務論者。
人類文明的往前推進，並不能全然仰賴成功者
想反抗就得犧牲生命。
善良而無知的人們放任時代摧毀了他們（我們）
蔡慶樺：納粹政權核心的無知者──觀《一段德國生活》
https://theinitium.com/article/20170428-opinion-tsaichinghua-brunhildepomsel/
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極權之下，你真的能做一個「旁觀者」嗎？
遊戲《旁觀者》的精華當然不是「旁觀」，精準地算計人物反應、時間和政府行為，不厭其煩地栽贓嫁禍──這才是遊戲留住你與我的真正原因。由是，我們得已「旁觀」我們設計的「他人的生活」，在窺視和控制慾中滿足一種獨特的快感。極權之下，你真的能做一個「旁觀者」嗎？
極權系統中，政府和警察只是一環，身不由己的小人物，也是同樣重要的有機組成。
痛苦都是很具體的，而且一波一波地來，體驗多了，你就麻木了，覺得並沒有什麼，趕快應對就好。極權是一種生活方式。當你習慣了它，也就習慣了它。人們會說民主、自由、西方才是好的，但真正要變化了，他們反而不會適應，因為以前學的一身技藝，全都廢了，有多少人願意從頭再來呢？
https://theinitium.com/article/20170625-game-on-Beholder/
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後極權體制
剖釋捷克斯洛伐克的共產極權如何改造人民生活而使得兩者相互構成。
現今的極權制度已不像過去有明確的制宰源頭，社會不存在可以透過破壞特定群體或階級而得到解放。
權力正如巨大綿延的蜘蛛網，這個網是為體制，限定了每個人生活的模式、形態、思想規矩。也許大家都不明白，也無意深究規矩的意義，但只要大眾都服從，就能從這張網之間獲取利益，得到「安逸穩定」的生活。假若人們要反抗，哪怕只有一點點的自主意識，在權力網泥足深陷的人們就會告發攻擊那些心有異想的人，因為他們恐懼在現存權力網下的既得利益會因體制被推翻而煙消雲散。
後極權體制的特質：
不如過去的極權體制有明確制宰階級，每個人都是權力制宰的源頭，沉默不作聲的順服人群，共同支撐起後極權的制宰結構。「大家都是體制要控制的對象，但大家同時都是體制的主人；大家是體制的犧牲品，也是體制的工具。」
“living in truth，光明磊落，活出真誠，反問己身。
後極權體制就失去默從的支柱，制宰才能夠從根本地被消解。
“living in truth，光明磊落，活出真誠，反問己身。
後極權體制就失去默從的支柱，制宰才能夠從根本地被消解。
刊物《天安門評論》
地區主動性（local initiative）
只有一個深植民間的，真正以多元多樣作為原則的，充分體現民眾參與的，創造的民主傳統，才可最終堵截由人民動員邁向以人民之名行獨裁之實的可怕道路。
打破對知識「專業化」的想象。（難）
知識，也如權力，不屬於任何特定群體，也存於日常生活之間。
（Gramsci 常識下的權力交鋒）
（Gramsci 常識下的權力交鋒）
只要願意思考生命與社群以至世界之關係，願意活出真誠，就足以稱得上是「思想者」。會思想的人，未必自由，因為他有所求，有所求則有所限制，有限制則覺無處不是枷鎖；然而他們都是最自由的，也許吧！（清楚地知道枷鎖的存在，也更能知曉自由的存在）
退潮時的燃燈者 在香港重讀哈維爾
https://theinitium.com/article/20170108-opinion-book-havel-In-hongkong-4/
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歷史書寫如何面對道德灰色地帶
人能不能過道德的生活，與民族性無關，但與所生存的政治、社會體制環境非常有關。
集中營是道德的灰色地帶，歷史記憶裡也有太多灰色地帶。只習慣用英雄化、黑白分明化的眼光來看轉型正義需要處理的歷史，甚至想藉此打造特定的國族意識，反而常常會阻撓我們好好去看人性在極權專政體制下會產生的諸多問題。
法國人類學家潔曼。緹昂（Germaine Tillion）的反抗故事
「緩慢滅絕」- 黑色幽默製造出的心理距離感
司法審判方式難給被害者 真正的正義（何謂 真正的正義？）
個別審訊 - 無法審視批判集中營體制，與其背後運作方式
口述歷史/ 供詞 / 史料 的綜合解讀
口述歷史的記憶錯誤，供詞的迴避
定位切入點：歷史書寫者 - 司法判決者
維希症候群，各方的歷史記憶 爭鋒
花亦芬〈納粹時期女性集中營裡的法國人類學家〉
人能不能過道德的生活，與民族性無關，但與所生存的政治、社會體制環境非常有關。
集中營是道德的灰色地帶，歷史記憶裡也有太多灰色地帶。只習慣用英雄化、黑白分明化的眼光來看轉型正義需要處理的歷史，甚至想藉此打造特定的國族意識，反而常常會阻撓我們好好去看人性在極權專政體制下會產生的諸多問題。
法國人類學家潔曼。緹昂（Germaine Tillion）的反抗故事
「緩慢滅絕」- 黑色幽默製造出的心理距離感
司法審判方式難給被害者 真正的正義（何謂 真正的正義？）
個別審訊 - 無法審視批判集中營體制，與其背後運作方式
口述歷史/ 供詞 / 史料 的綜合解讀
口述歷史的記憶錯誤，供詞的迴避
定位切入點：歷史書寫者 - 司法判決者
維希症候群，各方的歷史記憶 爭鋒
花亦芬〈納粹時期女性集中營裡的法國人類學家〉
http://kam-a-tiam.typepad.com/blog/2016/04/%E7%B4%8D%E7%B2%B9%E6%99%82%E6%9C%9F%E5%A5%B3%E6%80%A7%E9%9B%86%E4%B8%AD%E7%87%9F%E8%A3%A1%E7%9A%84%E6%B3%95%E5%9C%8B%E4%BA%BA%E9%A1%9E%E5%AD%B8%E5%AE%B6.html
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法國開放二戰時期親納粹維希政府檔案
http://www.bbc.com/zhongwen/trad/world/2015/12/151228_vichy_regime_achives?ocid=socialflow_facebook
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法國開放二戰時期親納粹維希政府檔案
http://www.bbc.com/zhongwen/trad/world/2015/12/151228_vichy_regime_achives?ocid=socialflow_facebook
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